存在的现代性分析——书评的评论之二

         就如小说所展现的时间段，虽然在余华的立场上，力图摆脱革命化——俄国式的现代化叙事模式，但是对于展现的场景仍是中国近百年现代化的缩影——与城市的快速现代化相反比。就如作者所言，生存的第一性仍是处在第一位的问题。我们不应回避这个问题，但是进一步讲，这个问题是否就是一个真命题。 
　　 孔子讲仁学仁政，其目的就是欲改善改变存在的无力的状态。而实际上说，老子的天地不仁，以万物为刍狗，才更接近于历史自然的现实——就是作者所谓的存在现实。既然存在的合法性是第一位的，那对于苦难的申说就是无意义的。 
　　 为什么呢？天地的运行，历史的自然发展，根本可能就不是以人为中心的，而现代性的基础恰恰就是建立在人文启蒙以来的人本中心。历史的叙述方式，也就随之发生了改变。人从自然属性，变为了人为的历史属性——社会属性。我问你，土地人究竟是哪种属性，自然性亦或是社会性？ 
　　 自然属性的变质，就是社会属性贬斥自然属性的开始。就如《活着》这部小说所展示的苦难，更多是为了迎合都市——社会文化，你问一个农村人，《活着》好看吗，真实吗？你可以考虑到问题的答案，这种我们看似苦难的生活，对于农村而言就是正常的自然属性。你可以说，现在农村人都要进城，农村要现代化——都市化——社会化，是合理的诉求，是生存的本能。 
　　 但是你忘了，现代性本身就是否定性的价值，你认为为什么美国等西方国家要否定中国——这是现代化的本能，否定不同异质社会，恰恰是要肯定现代性的价值。你知道，我为什么说，你的问题就是个伪问题了吧。城市——农村的二元化格局，就是现代——传统，进步——落后，这样意识形态的反照。为什么余华的小说是在城市文化热销，其实这也反映了都市文化是被意识形态塑造出来的。 
　　 最后，在提了这么多的意见后，我似乎要提出些自己的看法了。否则又会落入只说不做的陷阱。我现在提出的是，摆脱黑格尔——马克思的历史逻辑——现代性的语境。海德格尔之后，历史没有时间标尺，有的是自然的存在。在自然存在之间，没有超越的价值。存在就是存在，存在本身就是标尺。这个是后现代的价值观念，我表示部分赞同。在现代与后现代之间，对于存在的判定，其实是一致的。现代性理论中对人价值的褒扬，与后现代对于存在的绝对化，其实本质和形式上都没有什么不同——人权理论也根植于此。对于“好”的价值观念，我们已经完全陷入了西方的语境。你和我都一样。如何过一个“好的生活”，如何安排我们周围的世界，这样的独立思考，我们还未形成。有一点，我可以说自己，理解所有的存在模式和语境，尽可能保持一个乐观积极的态度面对生活，这是我这个犬儒主义者的最后底线。我不能容忍的是，单一的生活模式和思维空间，没有大地感的世界，没有生命超越的生存理论。看似我也是否定性的价值观的支持者，但是我要说的是，世界不是仅仅由人可以理解的部分组成——按照人意志组成安装的世界，还要是自然可能存在的世界。最后，我要对“苦难”表示理解，苦难我为什么会用“怜悯”相对，主要还是对主体——城市现代人——主观感受和客观表示做出反讽。谁需要怜悯，城市人——农村人，用主观想象感受所拟造的世界，但又以客观形式出现，现实主义——主观主义，我对于学术和文学之中的“苦难”“落后”形象，表示我一个个体化的否定和反讽，这一切是真的，还是我们塑造出来的？